Так начинается одно из наставлений молодому самураю в книге Ямамото Цунетомо — «Хагакурэ». Это довольно известная книга, которая часто стоит на одной полке с «Искусством войны» Сунь Цзы и парой томов Кастанеды. Наверняка, вы также знаете, что «Хагакурэ» в образном переводе означает «Сокрытое в листве».
Несмотря на то, что в Японии была своя многовековая культурная и духовная традиция, к моменту написания «Хагакурэ» она была уже основательно пропитана традицией китайской. Конфуцианство и чань-буддизм оказали огромное влияние на Японию тех времен и повсюду оставили свой след, если вообще не перевернули все верх дном.
Для справки.
Конфуций — китайский мыслитель, чье учение о благородном муже, в конце концов, легло в основу китайской государственности. Можно сказать, что конфуцианство для Китая — это примерно то же самое, что христианство для западного мира. А именно — всесторонняя система нравственных установлений, социальный моральный кодекс.
В своих размышлениях о добродетельности Конфуций никогда не апеллировал к высшим силам и божественным законам, а опирался лишь на обычный здравый смысл. Поэтому конфуцианство являет собой систему ценностей весьма разумную, честную и гармоничную.
А говоря о чань-буддизме, нужно вспомнить, что у Конфуция был и свой, китайский же антипод — Лао Цзы. Мудрец, которому приписывается авторство трактата «Дао де Цзин» — основы даосизма. Был ли он исторической личностью, собирательным образом или только легендой, по большому счету, никто не знает. Но, тем не менее, бытуют даже рассказы о встрече этих двух великих старцев и о состоявшейся между ними беседе, в которой Лао Цзы здорово утер нос Конфуцию.
Учение Лао Цзы, в отличие от конфуцианства, не имеет ни малейшего отношения к искусственным моральным ценностям. В нем говорится о «высокой нравственности», которая проистекает не из строгого следования моральным заповедям, а из естественного состояния человека.
Бурлящий ручей нельзя успокоить, кидая в него камни, — наоборот, нужно убрать из него всякую запруду, и вода сама потечет тише и быстрее. Так же и человек — устанавливая дополнительные моральные ограничения, страждущую душу можно лишь взбередить еще больше.
Учение Дао, в свою очередь, оказало влияние на буддизм, который пришел в Китай из Индии. В этой истории тоже много хитросплетений и неясностей, но важно то, что в смешении индийского буддизма и китайского даосизма и родился чань-буддизм. Именно он позже пришел в Японию и, в соответствии с тамошней транскрипцией, стал именоваться дзэн-буддизмом.
Два самурайских кодекса.
Вернемся в Японию к самураям. Книга Хагакурэ была не единственным учебником для молодых самураев. Примерно в то же время было написано «Будосёсенсю» — «Напутствие вступающему на Путь Воина». Обе книги своей задачей имели воспитание нового поколения самураев во времена, когда самурайское сословие практически уже утратило всякую свою традицию.
Постоянные внутренние войны привели к тому, что на всестороннюю подготовку молодых самураев не хватало времени, отчего культурный уровень и воинский дух сильно деградировали. А наступивший к 1600 году мир оставил самураев не у дел и лишил их прежнего социального влияния. Книги Цунэтомо и Юдзана Дайдодзи были ответом на сложившуюся ситуацию и стремились вдохнуть новую жизнь в умирающий дух самурайского сословия.
Однако, хотя обе эти книги написаны в одно время и из одних побуждений, они очень различаются по стилю и внутренней сущности. Разница между ними та же, что между конфуцианством и даосизмом. «Напутствие» учит познанию Пути Воина через следование строгим моральным принципам. А «Хагакурэ» опирается на дзенскую традицию и призывает к прямому интуитивному постижению жизни за пределами всякой условности.
С психологической точки зрения, «Напутствие» не представляет особой ценности, поскольку говорит о вещах скучных и прозаичных, в духе «Пейте, дети, молоко и слушайтесь родителей». А вот «Хагакурэ» — это просто кладезь тонких, точных и очень практичных наблюдений, которые редко встретишь в более традиционных дзенских текстах и современных учебниках психологии.
Сравните:
«…Кодекс правильного поведения гласит, что в первую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей, затем из-за презрения знакомых и других людей и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это станет привычным, и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному…» (Юдзан Дайдодзи, «Будосёсенсю»)
И это:
«…Бороться с несправедливостью и отстаивать свою правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок. Путь — это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие праведности покажутся довольно мелкими…» (Ямамото Цунетомо, «Хагакурэ»)
Как видите, там, где «Будосёсенсю» останавливается на уровне примитивных нравоучений, «Хагакурэ» идет гораздо дальше и глубже, призывая выйти за рамки социальной обусловленности.
К слову сказать, позже Ямомото Цунетомо оставил службу, принял имя Дзето и стал дзэнским монахом, так что его прозрения носили глубокий характер, достаточный для того, чтобы перевернуть жизнь. Поэтому и сейчас, через сотни лет, слова «Хагакурэ» все так же свежи и полны силы.
если позволить себе такое смелое обобщение, то можно сказать, что конфуцианство для Китая — это примерно то же самое, что христианство для западного мира.
Вообще-то это не смелое обобщение, это общеизвестно, это - из учебников...
Примерно такой же смелостью можете назвать попытку утверждать, что дважды два - четыре.
0 Ответить
Окей
0 Ответить
Хорошо хоть Конфуция автор в примитивизме не упрекнул
Причем, находясь в здравом уме, прихожу к выводу, что в силу человеческих несовершенств точной методологии процесса не существует, вернее, она неуловима, как тот самый Дао, Путь, который перестает быть таковым, будучи НАЗВАННЫМ.
Олег, во всем есть здравое зерно, и у Конфуция в том числе есть масса текстов, читать которые - наслаждение и открытие. Конфуций в паре с Лао Цзы - весьма цельная штука. Оба они творили свои учения на одних и тех же основах, рассматривая вопрос о цзюнь-цзы и обществе с разных сторон, которые вместе составляют систему динамического равновесия. Мысль статьи ясна - мораль должна быть естественной. "Но очень бы хотелось знать точную методологию процесса"
0 Ответить
Как видите, там, где «Будосёсенсю» останавливается на уровне примитивных нравоучений, «Хагакурэ» идет гораздо дальше и глубже, призывая выйти за рамки социальной обусловленности.
Мне кажется несколько чересчур смелым называть это примитивными нравоучениями. Насколько я знаю, ритуал значил в Японии очень и очень много (и продолжает значить многое в настоящее время, пусть и не до такой степени) - это не просто система внешних ограничений, это больше даже на каркас похоже, вокруг которого строится жизнь. Хотя нам странен такой подход, все же на западе больше индивидуализм в почете.
Подозреваю, что в период, когда самурайское сословие находилось в раздробленности и смятении, именно "Будосёсенсю" призвано было напомнить о букве закона (а "Хагакурэ", насколько я уловила из статьи - о духе закона), и дело не в "примитивных нравоучениях", а в напоминании о "подобающем месте" и "подобающем поведении", из которых вытекает все остальное.
Возьмите, к примеру, элементарное "искать справедливость в себе" и "искать справедливость согласно правилам системы". Нам кажется естественным выбрать первое, если кажется, что система ошибается, а для японца естественным является принять точку зрения социальной группы, к которой он принадлежит - независимо от того, насколько он с ней согласен. Более того - это его прямая обязанность.
Насколько видно из Вашей статьи (оригиналов не читала, к сожалению, но спасибо - заинтересовали - прочитаю!), эти два трактата дополняли друг друга, а не напрямую соперничали.
0 Ответить
А я не согласен с тем, что в "Хагакурэ" нет прямых, точных советов как поступать в той или иной ситуации.
Кстати и о том, как давать советы в этой книге написано просто, но посмотрите, насколько практичны эти советы:
"Высказывать людям свои мнения и исправлять их ошибки очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения...
Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе...
Если недостаток человека опирается на многолетнюю привычку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся...
Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?…"
Подробнее эту главу можно прочесть здесь:
http://war-art-smeet.blogspot.com/2008/07/blog-post_13.html
0 Ответить
Очень интересно!
0 Ответить
Всвоё время с удовольствием прочитал "Хагакурэ". Всем, кто заинтересовался - (http://leit.ru/modules.php?name=Pages&pa=list_pages_categories&cid=35), или (http://lib.aldebaran.ru/author/yamamoto_cunyetomo/yamamoto_cunyetomo_hagakurye).
Оценка статьи: 5
0 Ответить
Чему и как учили самураев?"
Ну ладно - чему и как не совсем понятно, но сказали, а зачем их учили? Цель-то какая? Неужели добрые дела делать??? Или их учили паразитов охранять?
0 Ответить
Их учили Cлужению.
К сожалению, сейчас это слово почему-то очень редко упоминается.
0 Ответить
Их учили Cлужению.
Вот я и говорю, что их учили служить и прислуживать паразитам.
0 Ответить
Олег Сатов, спасибо, с удовольствием прочитала. И Тимуру Нуманову спасибо, так как к вам "пришла" через сегодняшнюю его статью.
Вам обоим "5"
Оценка статьи: 5
0 Ответить